警告注:本文涉及已故的原住民，他们的文字，名字和形象。属于他们的文字和文章中的图像已经处于公共领域。此外，这篇文章中使用的历史语言可能会引起冒犯。
今年晚些时候，我们将举行土著人和托雷斯海峡岛民向议会发出声音的公投，在此之际，我们有必要考虑一下政府如何尝试并未能真正倾听原住民心声的漫长历史。
不仅仅是后联邦政府。在19世纪的澳大利亚殖民时期，正如殖民地大臣格伦格勋爵(Lord Glenelg)在1838年所说的那样，为了倾听土著人的“需求、愿望和不满”，澳大利亚设立了土著保护者办公室。
然而，这个办公室不仅没有真正听取第一民族的意见，它所制定的政策实际上支持了将土著和托雷斯海峡岛民从1901年澳大利亚宪法中抹去的政策。
在19世纪30年代，英国殖民地的奴隶叛乱和英国日益增长的人道主义运动促使政府废除奴隶制。随后，焦点转向了迅速扩张的大英帝国内部和边缘地区土著人民的待遇。
1836年，英国政府成立了一个关于土著人的下议院特别委员会，听取教会领袖、传教士和殖民地官员关于澳大利亚殖民地土著人状况的证词。
听证会特别关注民兵部队在塔斯马尼亚所谓的“黑人战争”中的行为，在这场战争中，由白人组成的流动队伍追捕和杀害帕拉瓦人，屠杀被视为占领土著土地的重要组成部分。
1838年1月，格伦格写信给新南威尔士州州长乔治·吉普斯爵士，说英国政府
把他们焦虑的注意力转移到采取一些更好地保护土著部落和文明的计划上。
格伦格告诉吉普斯，作为该计划的一部分，英国政府已决定“任命少数有资格的人来担任土著人保护者的职务”。首席保护人是一个非土著居民，他将得到四名助理保护人的协助，并“在菲利普港(后来成为墨尔本)建立他的主要站点”，直到最近才被英国人占领。
根据格伦尔格的说法，乔治·奥古斯都·罗宾逊和他一样被授予了首席保护者的职位
他在弗林德斯岛负责土著机构，这表明他非常有资格。
罗宾逊所谓的“友好使命”——19世纪30年代初，他在塔斯马尼亚州进行了一系列的旅行，以说服帕拉瓦人相信乔治·亚瑟总督的人道主义意图——被吉普斯称赞为成功，因为它和平地说服了一些人搬到弗林德斯岛的一个保护区。历史学家现在认为这次任务只不过是种族清洗。
对格伦格来说，任命罗宾逊担任首席保护者的新职位似乎是唯一可行的计划，不涉及军队或警察，也不涉及武装定居者自己的“正义”。
建立土著保护地的计划遵循了罗宾逊在塔斯马尼亚的友好传教模式。
保护者要“保护土著人的权利和利益”，保护他们免受“残酷、压迫或不公正的行为”。保护者也是一种向殖民政府表达土著人民“需要、愿望或不满”的渠道。为此目的，每个护法人都被任命为治安官。
保护人员被鼓励学习“土著人的语言”，并“获得准确的信息”，了解“他辖区内土著人的人数”。
至少在纸面上，“更好地保护土著部落并使其文明的计划”似乎比前几年向前迈出了显著的一步。事实上，在此之前，没有任何计划试图处理殖民地官方边界之外的土著土地上的情况- - -数百名擅自占用者和畜牧工人以及成千上万的牛羊越来越多地越过这些边界。
建立保护者的角色，他们将生活在土著居民中并学习他们的语言，可以说是土著向政府发出声音的早期尝试。
但该计划并没有阻止冲突和屠杀。委员会的报告在澳大利亚出版后不久，1838年1月和6月，数十名加米拉韦人在新南威尔士州北部内陆的滑铁卢溪和迈尔溪被杀。
该计划也几乎没有阻止19世纪30年代末和40年代初在整个边境爆发的抵抗战争——一些当代观察家将这场反攻描述为“总起义”。
保护国计划也与殖民者种族和基督教的所谓优越性紧密联系在一起。原住民的最终目标是成为“文明人”和基督徒——就像白人一样。这是一种家长式的观念，最终将人道主义理想变成了一种更加暴力和强制的殖民制度。
按照指示，这些保护者可以向政府报告土著居民的“不满”。正如当时的一位观察者所写的那样，
由于长期的暴力和不公正，对白人压抑已久的复仇和仇恨情绪的爆发。
然而，殖民当局试图了解土著人民的“需要、愿望和不满”，却未能实现其实际保护人民的使命。该制度于1849年被废除。
从19世纪60年代开始，各个殖民政府制定了更加强制性的“保护”政策，控制人们的生活，把他们关进传教区和保留区，这样他们的土地和孩子就可以被夺走。
原住民保护者办公室是一个重要的历史时刻，它将政府控制原住民生活的想法嵌入到这个国家的社会和政治结构中。这些所谓的围绕“保护”和“文明”的道德标准最终迫使土著人民变得不那么土著化。
这些信念通过诸如“缩小差距”等失败的家长式政策继续渗透到我们的政府中。这种种族化的政策借鉴了澳大利亚遏制土著土地的历史和持续不断的“保护”殖民暴力。
正因为如此，我们还没有为真正有意义的对话创造新的可能性。
土著人为争取权利和得到承认而进行的长期斗争中，不时出现非土著人支持他们的时刻(实在太少了)。随着英国之声公投的临近，另一个这样的时刻正在召唤。这将是历史重演吗?
